Eutanasia en jóvenes: la muerte como respuesta a la depresión y salud mental

Algo profundo está cambiando en Occidente. Ya no se trata únicamente de debates bioéticos abstractos ni de casos extremos de enfermedades terminales. Hoy, la eutanasia avanza sobre un terreno mucho más inquietante: el de jóvenes con sufrimiento psicológico.

Los casos de Shanti De Corte, Milou Verhoof y Noelia Castillo Ramos no son excepciones aisladas. Son síntomas.

Ninguna de ellas estaba muriendo por una enfermedad física irreversible. Ninguna atravesaba una etapa terminal. Todas tenían algo en común: sufrían. Y ese sufrimiento, en lugar de ser combatido con todos los recursos posibles, fue considerado suficiente para justificar la muerte.

De la medicina que cura a la medicina que ejecuta

En países como Bélgica y Países Bajos, el concepto de eutanasia se ha expandido hasta incluir el sufrimiento mental. El criterio de “insoportable” reemplaza al de “irreversible”.

Esto cambia todo. Implica aceptar que hay dolores que no deben ser acompañados, sino eliminados junto con quien los padece.

¿Desde cuándo la desesperación se convierte en diagnóstico definitivo?

El Estado que falla… y luego legitima

El Estado no es un actor pasivo: valida y autoriza.

En el caso de Noelia Castillo Ramos, hubo disputas familiares, judicialización y cuestionamientos. Pero el resultado fue el mismo: la muerte como salida institucional.

El sistema que no logró proteger ni sanar, termina habilitando el final.

No es neutralidad. Es abandono legitimado.

Cuando la muerte también entra en la lógica del sistema

El punto más crítico aparece con la donación de órganos. Aunque esté regulada, introduce un incentivo imposible de ignorar.

El sistema también se beneficia.

No hace falta hablar de conspiraciones. Alcanza con ver el conflicto de interés.

Cuando la muerte puede generar un beneficio médico, la frontera ética deja de ser clara.

Consentimiento o rendición

La eutanasia se apoya en la autonomía. Pero acá la autonomía está condicionada por trauma, medicación y vulnerabilidad extrema.

¿Es una elección libre o una forma de rendición?

Llamar “libertad” a una decisión tomada desde la desesperación es, como mínimo, cuestionable.

Una señal de época

Esto no es un hecho aislado. Es un cambio cultural.

Una sociedad que empieza a ofrecer la muerte como respuesta al sufrimiento deja de sostener la vida como valor central.

El proceso es progresivo:

Primero casos excepcionales.
Después situaciones límite.
Finalmente, personas vulnerables.

Defender la vida no es un eslogan

Defender la vida no es negar el dolor. Es no abandonar a quien lo sufre.

No se trata de prolongar el sufrimiento.
Se trata de no convertir la muerte en la solución más rápida.

Porque cuando una joven marcada por el trauma encuentra en el sistema la validación de su final, el problema ya no es individual.

Es colectivo.

Y es moral.